古武道

古武道(こぶどう)とは、日本の伝統的な、徒手もしくは鈍器刃物火器などの武具の使用法や、水泳乗馬など戦闘に関わる技術を体系化したものの総称。日本の伝統芸能の一つにも数えられる。日本武術古流武術古武術もほぼ同義。武芸武術兵法などの類義語もある。対義語現代武道

大鎧を着用し、和弓太刀を装備する武士

定義

古武道とは、"明治維新以前に成立した武芸(武士を中心として発展した技芸)のうち、技術化・体系化されたもの"を指す場合が多い。すなわち、室町時代から剣術柔術槍術弓術砲術などがそれぞれ様々な流派として技術化・体系化されていったため、一部(家伝や言い伝えを含む)古代中世前期発祥とされる流派を除き、概ねこの室町時代以降の武芸を指す[1]明治時代以降、武道という総称が確立し、現代武道と明確に区別する場合に古武道と呼ばれるようになった。

現代武道が人格形成と体育的見地からの心身の鍛錬を目的とし、スポーツ系統の競技試合を重視して技術の体系を構築しているのに対し(例:柔道剣道)、古武道は基本的に試合での勝敗を目的とせず(流派によっては他流試合を禁じていた)、合戦決闘護身や、戦闘で使命を果たすための心身鍛錬が本来の目的とされていた。そのため、危険であるとして現代武道から除かれた技法や各種の隠し武器薬方呪術が流派によっては含まれている場合がある。

相撲は、現代武道の一つには数えられているものの、江戸時代以前の相撲は古武道に含まれるかというと、決して明瞭ではない。ただし武家相撲は、相撲の中でも最も古武道の定義に重なった形態と言える。

琉球古武術空手は、古武道として分類されたり古武道団体に所属していることもあるが、これらは中国武術からの影響が大きい琉球王国独自の武術であり、本土のそれとは異質な技術体系を有しているため、本項で定義する古武道とは別個として考える。

特徴

武術や格闘技の世界においては、実戦性に関する議論がその誕生時からなされているが、それにはあらゆる立場からの様々な見解や解釈が存在しているため、ここでは、古武道の実戦性については深く言及しないこととする。なお古武道は「兵法」「武芸」とも呼ばれていたように、戦闘技術という大義名分のもと、一種の教養学問芸能として、古来からその価値が認められていた。弓術には古代より文射・礼射の側面が存在していたし、他の武術においても室町から戦国、そして天下泰平の江戸時代に至ってその価値は大きく高まっている(#歴史を参照)。つまり古武道に対して実戦で通用するか否かという議論は、江戸時代の時点で既に論ずるに値しないような問いでもあった。また古武道は、厳格で格式高い一種の神秘的・神話的(宗教的)様相を呈することが多いが(例として血判起請文など)、その一方で単に武士が学ぶ義務教育の内の一つとして(藩校での指導など)、あるいは農民町民レクリエーションとしての一面といった、現代でいう体育や趣味に近いような敷居の低い気楽なものであったという事実もある。

理想を古典的な)に求めそれを重視し保守する姿勢を「」とし、古典的な形に囚われず新たな形を創造する姿勢を「」とするならば、古武道は、古典的文芸能楽の影響を受けて、戦闘という極端な「俗」を脱して「雅」の性格が付与されており、「道」としての文化的価値を見出している[2]

古武道における「形」

剣道形を演武する中山博道(右)と高野佐三郎(左)

形稽古を基本とし、永い歴史の中で生死の境を踏み越えて行じてきた先人の「術技の集積」「心の集積」である形を繰り返し稽古することによって、心身の鍛錬を目指す[3]。江戸時代中期に剣術や柔術などで打ち込み稽古乱取り(地稽古)が導入され、形稽古を疎かにする流派が出現するまでに隆盛した歴史もあるが(詳しくは#江戸時代を参照)、現代武道が誕生してからは、それらの形式は現代武道に吸収・スポーツ化され、古武道とは基本的には分離されたに等しい。

趣旨

形稽古には「守破離真行草)」の理念があり、その終着として「離(草)」によって新流儀の勃興や精神性への移行を促す。古武道においては、初伝にはじまり、極意秘伝に至ることにおいて、形の姿は表の域から奥の域に達する。さらにその先の概念として、"「わざ」はと化し、超越されて精神の域に至ること"を至極とすることを、各流派の目録・兵法書等の伝書が示唆している[4]。「わざ」の稽古にはじまり、「わざ」を自らの内に修め、そしてそれは無への志向性と「わざ」を修める内面性との合致という特徴が析出される[4]。つまり、形に付随して道理・理合いを求める心的要素が育成され、「わざ」の上に品位・人格を備える道筋ともなっている[5]

形の姿として、初伝がその流儀の基本を習得するために練られたシンプルかつ変化に富んだ形であり、中伝の形に至るとその激しさ・複雑さが増し、そして極意や秘伝といった奥の形になると一転して静的な要素が強くなる、といった流派は多く、それは後述する「抑制の美的規範」に通ずる観念である[5]

なお初伝は、修行者が入門して最初に学ぶ形であるため、別名「表(おもて)」とも呼ばれるように、誰でも学ぶことができる、流儀の技法の中で最も公開しやすい内容とも言われている。しかし、このような位置付けは全くの門外漢や初心者に向けたものであって、流儀の全てのワザを修め皆伝を受けた者が再び初伝に向き合うと、その内容はもはや「表」としてではなく「奥義」として、全くの別物に映るという。これはいわば、形単位の表の域から奥の域への内的な変化であり、中伝以降を、初伝の応用・発展とし、表の形を千変万化させるための道筋として位置付けているが故の変化である(狭義の「守破離」)。

実際、初伝の中に極意の一手が含まれている流派は少なくなく、表の形を修得したら即打ち合い稽古地稽古に移行するような流派もあった。ほかにも同流の分派・別系統同士を比較すると、奥の形よりも表の形の方が共通一致していて流祖伝来のワザとして正確に伝承されている、といった場合もある。または、奥の形が一見すると初伝とほとんど変わらないような内容を伝えている流派もある。ただし逆に、本来は形が数本しかなかった流儀に、その前段階の形が歴代伝承者によって追加されていったことで、表の形が結果的に奥の形として位置付けられていることもある。

形を実戦の模擬とした場合、初心から奥伝へと連なる手合いがあるということ自体が非現実的なものとなり、実戦における複合的な形以外の動きや変化には対応しきれないという欠点が露呈し、形骸そのものとなる[6]。しかしながら、形は種々の実戦的闘争形態の中から次第に合理合法化され定型化されたものであるから、本来実戦の場で使われるべき形が、初歩から奥義へと段階的・階層的になっているということは、その非現実性そのものが形の理論性を証明するものとみなさなければならない[6]

いわば形は、暗黙知(経験知・身体知)が極限まで形式知化された「理論」として、そこに存在しているのであり、さらに言い換えれば、形の想定がどれだけ不合理であっても、その中で要求される体捌きや技術には、わずかな不合理性も許されないということである[7]

芸術性

古伝武芸における形は、いわゆる芸術作品に位置するものであり、作品にはその内容において精神的側面に裏付けられた形が開示されている[4]

形の構造として、個々の研鑽された動作や技法(=機能美)と形全体のリズム(=様式美)がその「美」を表面化させている。動作や技法には、「無常刹那の美)」「雅」「幽玄」「渋み」「侘び寂び」「余情残心」といった、神道観や思想から影響を受けた日本特有の美意識が織り交ぜられており、流儀名や流儀歌、形名にまでその美意識が見受けられる[8]。またリズムは、拍子や調子、強弱や緩急(序破急)、あるいは間合いのことであるが、古武道では"形を習得する際に部分的な反復練習が好まれない"と言われるほどに[9]、その概念は重要な位置付けとなっている(なお「速さ」とは全く異なる別の概念である)。

いわばこれらは、機能を形式の内に秘めてしまい、さりげない動きの中に無限の力を秘めつつも、素朴さ静けさを求めるという「抑制の美的規範」が動いている[10]。それぞれの展開のなかに無駄な動きが削られて余白としての空間である間合いが認められる[11]。これは、いわば水墨画における本質を極めた結果としての余白と捉えられ、これによって本質のみが象徴的に際立つことになる(本質美)[11]。ここに、「わざ」が習熟してゆくにつれて、現象として現われる運動は見た目にすっきりとした簡潔なものにならなければならないという、簡潔さに「美」を見出す日本人の美意識が作用している[10]

このように、強さやインパクトといった"量的"要素ではなく、"質的"要素としての運動の簡潔性や極め・冴え、流れるような運動の流動性といった、文芸や能楽において形成された「抑制の美的規範」を、武芸の内に取り込み文化的価値を創造したわけである[2]。しかし武芸の発生源はあくまでも戦技であること、そして対人性がその基本にあることから、古武道における形はただ動きが洗練されていて美しいという「抑制の美的規範」だけには収まらない特徴を持っている[2]。形を見ている第三者(観照者)よりも、まず戦う相手に対して「わざが利く」ことが肝要となる。つまり、「静から動」への転換として「勢い」のある爆発的なエネルギーの発出、そして「わざ」の「のび」から「冴え」への運動の顕現、「わざ」の終末には次の局面へ備えるために、再び「動から静」へと復す必要がある[2]。観照者の側から見れば、この「静から動」への爆発的な転換と、動中の「のび」、そして終局における「冴え」から「極め」への「静」への転換と「収束」。その間に際立つ「わざ」の切れ味・ダイナミックさが、武芸における形の美として演出されている[2]

また「抑制の美的規範」は、目的にかない、効率的で経済的な方向に傾斜していくという本来の「技術の傾斜性」という性質すらも抑制している傾向にある[2]。すなわち"何でもいいから勝てばよい"という目的とその目的に対する効率性を犠牲にしてまでも、"見事に美しく勝つこと"を目指す方向に向かっていく傾向があるということであり、それは現代武道の試合における「一本」という概念にも表れている[2]

他の武術・スポーツとの違い

日本の古武道の中に中国武術の要素を指摘する研究もあるが、その影響は一部であり、基本的には国内の風土・時代状況の中ではぐくまれたものとするのが一般的な見解である。

まずその代表的な特徴として、動作が骨盤を中心に派生しているという点がある[12][13]。これは日本に限らず西洋以外の地域における伝統舞踊・武術では比較的多く見られる特徴であるが、日本では特に顕著である。膝を適度に曲げて肩の力を落とし背筋を伸ばした姿勢や、そこからなるべく腕・上半身を振らず身体を上下に揺らさず、地面と平行を保つようにして歩く動作などは、いずれも骨盤を中心とした動作であり、これらは古武道をはじめ能楽、歌舞伎日本舞踊などでは基本原則となっている。"かつての日本武術には現代の運動理論では扱われてこなかった身体操作や心理操作による身体技法が伝えられている"として古武道の動作や技法が研究されることもあり[14]甲野善紀はその第一人者である。甲野は古武道における身体操作の特徴を「捻らない、うねらない、溜めない(、踏ん張らない、蹴らない)」ところにあると指摘している(ただし甲野曰く、「正確にいえば捻らないように、うねらないように、タメを少なくという事で、全く捻ったり、うねったりしていないわけではありません」ともしている)[15][16]

また古武道では、武具の使用を基本としていることも大きな特徴である。これは、日本における古来からの武具に対する畏敬度の高さや、武具製造技術・鍛冶技術の高さ、帯刀という武士の文化により、武具に対する信頼度が高かったことに大きく関連している。徒手武術についても、相手が武具を使用している想定であるために、当身以上に投げ崩しが多く含まれており、それが"柔"術と呼ばれるようになった由来でもある。またそのために受身は、徒手において身体的ダメージを軽減するための重要な技法となっている。

礼法に重きを置く傾向は、日本文化には必ず見受けられる、広く周知された特徴の一つである。中でも古武道における礼法は、多くの流派で形の中に取り入れられ、技法と同様に研鑽・習得・継承されているという点が特徴的であり、それは神仏(先人)や武具への礼をも含む儀式的側面が強い。


歴史

古代

弥生時代埴輪などの出土品や、『古事記』、『日本書紀』などの日本神話に剣、矛、、弓など武器の記述があることから、なんらかの武技は存在していたものと思われるが詳細は不明である。古墳時代の埴輪 挂甲武人は甲冑を身につけ、弓と太刀を装備している。また太刀は左腰に下げている。和人側の記述から蝦夷は狩猟で培った騎射を主体に、蕨手刀のような刀剣も使用しており、取り扱うための武技もあったと推察されるが詳細は不明である。騎射については俘囚を通して和人に伝わると、武士により戦闘技術として洗練されていったとされる。

『日本書紀』では当麻蹴速捔力(すまひ)で勝負した野見宿禰蹴り技の応酬で戦い、最後は倒れた蹴速が宿禰に腰を踏み折られて死んだという記述があり、この時代の捔力が相撲の起源とする説もある。これは現代の相撲(大相撲アマチュア相撲)とはルールが異なるものである。『日本書紀』の天智天皇紀には、7年秋7月「于時近江國講武」すなわち近江国で武を講じたとある。

また『古事記』などの思想的、文化的な視点から、弓矢が威儀を示す行装として重い位置を占めていたと考えられ、その日本古代からの弓矢への威徳の思想と、中国の弓矢における「射をもって、君子の争いとなす。」という射礼思想礼から、朝廷行事としての「射礼」の儀が誕生した。その後の武家時代には弓矢を通じたの思想がうまれ、やがて日本固有の武家思想と結びついていくことになる[17]

中世

天下五剣」のうちの一振り『童子切』(平安時代

これまで日本を支配していた貴族に代わるように、武士が新たに台頭するようになる。合戦の主役は弓であると同時に中世全期を通した武士の象徴であったが、一方で時代が下るごとに白兵戦の比率が増えていき、その表武器も太刀(野太刀)・薙刀、さらにと変化していった[18]

また、合戦や抗争に依らずとも日常的に殺し合いが発生したといわれ、武士や貴族を始めとするあらゆる人々は些細なきっかけで激高し、武器を手に取って友人や部下を含めた人々を殺傷した[19]

平安時代

和名類聚抄』には『古布志宇知(こぶしうち)』という武術名が見える。

平安時代では一騎討ちが基本であり、騎射により矢を打ち合う「矢戦(やいくさ)」から始まり、矢が尽きると接近して太刀薙刀などの打物で戦う接近しての馬上戦に移行、最後は相手の首を取るためは馬を下りて戦う「歩戦(かちいくさ)」で勝敗を決した。このためあらゆる間合いで戦う技能が必要となった。

鎌倉時代

武士の道(武芸)は弓術馬術を基本とする「弓馬の道」とされ、騎射三物のような鍛錬法も編み出された。この時代でも合戦は騎射で始まるが、元寇を描いた絵では騎兵を密集させ集団で突撃する様子もあり、集団戦も考慮されるようになったと考えられている。

曾我兄弟の仇討ちで有名な『曽我物語』などでは、現代の相撲と異なる武芸としての相撲が武士により行われたことが記述されている。この武家相撲は後に廃れ、相撲伝書や江戸時代初期の関口流柔術の伝書などにうかがえるのみである[20]

室町・戦国時代

いわゆる兵法三大源流陰流神道流念流)が興った。なかでも神道流の祖・飯篠家直は、それまで決まった形の無かった日本武芸の世界に百般に亘る形の原型を創ったことから、「日本兵法中興の祖」とされている。またそれらの影響を受け新陰流新当流一刀流中条流等が派生して一挙に剣の道が広まった。柔術系の武術としては竹内流が成立した。あるいは他の武芸についても、や歌のように芸とみなされ理論の確立や深化が進められた。武芸を専一に行う兵法家の道を歩む者たちが現れ、彼らのなかには自流を上覧に供したものもいた。

近世

武術の様々な流派は、戦国時代において形成されたものは少なく、多くがむしろ戦乱の収まった江戸時代に発展した。幕藩体制のなかで各藩は指南役を設けたり、特定の流儀を御流儀(御留流)として指定するなどした。

江戸時代

江戸幕府成立により断続的に起きていた内戦が収まり、初期においてはまだ戦乱期の気風が残っていたものの、その後約250年にも亘る平和な時代へと突入していくことになる。

戦闘技術は武士道の理念や密教の思想と密接に繋がり(例:剣禅一致)、武術が人を殺めるための「術」ではなく、人格形成のための「道」として本格的に捉えられていくようになった。文武の両面が融合したことで「武道」の基本的概念が確立し、古武道は理想的武士像形成の手段として研究・習得されるようになる[21]。また流派の細分化や芸道化がより顕著に見られるようになり、それまでにあった戦国の香り残る殺伐とした武骨な流派にも礼法が積極的に摂取され、所作も洗練されるなどして、様式化がなされていった。第8代将軍徳川吉宗の時代には、武芸奨励が積極的に行われた。

しかしながら各流とも相互の交流を試みることなく、むしろ他流試合を厳禁して封鎖的、排他的であった。その弊害として、行き過ぎた形式主義に流れて一部で華法化(華美化)も見られるようになった。そこで18世紀半ば、華法化の流れを断ち切るかの如く現れたのが、剣術における打ち込み稽古であった。この方向性は他の武芸にも波及し(柔術や槍術における乱取り地稽古の導入など)、理論・技術研鑽の気運が高まった。あるいは松平定信による寛政の改革もまた、その気運を大きく伸長発展させた。江戸市中の文武師家に書上(調査・報告)を命じ、内容のいかがわしいもの、技術の未熟なものに指南の禁止を命じたり、諸士の武芸上覧を復活させるなどした。また一方で武術は武士以外にも積極的に開放され、町人農民にとって余暇の楽しみともなり、都市部や農村地帯で広く行われるようになった。

幕末期の剣術。稽古道具や試合方法が共通化していき、後の現代武道へと繋がっていく。(F・ベアト撮影)

19世紀になると、本土への外国船の接近が相次ぎ、武芸教育への関心が高まる。藩営の武芸稽古場・演武場を設置する所が増加したほか、全国で武者修行や他流試合、武術留学が流行し始め、各地の師範名をまとめた書物が発刊されるなどした。様々な流儀で交流が行われ、剣術や槍術、柔術などで打ち込み稽古が主・形稽古が従となっていき、稽古道具や試合方法が共通化していった。また、幕末志士たちの多くが江戸の有名道場江戸三大道場等)で学び、全国に人脈を広げていった例からわかるように、武術の道場は、学問所と同じように、ある意味サロン的な役目を果たすようになっていった。

このような経緯を辿りながら、流派の数は幕末までに数百(あるいは千)を越えたと言われる。

明治維新後

1888年(明治21年)頃の警視庁武術世話掛の集合写真

明治維新後、文明開化中で武術は時代遅れと断ぜられ衰退した。武術家たちは撃剣興行等の見世物興行を行い武術を振興しようとした。また反乱の起こす者もいたという。明治10年(1877年)の西南戦争警視庁抜刀隊が剣術を用いて白兵戦を優位に戦った影響により、その後警察に武術世話掛が創設され、絶滅の危機は脱せられたとされる。また、当初フランス式剣術を採用していた陸軍も後に日本式の軍刀術銃剣術を制定した。しかし、兵器戦術の進歩によって活躍の場は失われていった。

現代武道の誕生

大日本武徳会・柔道形制定委員の集合写真

明治15年(1882年)、嘉納治五郎は新しく柔道を創設した。教育者であった嘉納の思想は後の武道家に強い影響を与えた。明治28年(1895年)には各種武道の総本山となる大日本武徳会が設立され、日本の武道界を統括するようになっていった。多くの地方流派が大日本武徳会に加盟して剣道や柔道を取り入れ、伝来の口伝等の伝承が徐々に失われていった。

大正3年警視総監西久保弘道は、警察訓練所での講話『武道講話』(警察協会北海道支部 1915年)において武術の名称を「術」でなく「」でなければならないとした。理由は、「術」という名は技術の上達のみに終始し、「礼儀」は無用と考えることになるのでよくなく、「武」は技術でないという観念を明確にするため、であった[22]大正8年1月29日、西久保は大日本武徳会の副会長と武術専門学校長になり、名称変更を主張。同年5月15日、常議員会で武術専門学校を武道専門学校に変更承認。同年8月1日、文部省認可。これ以後、武徳会各支部で「武道」を用いることとされた。その背景について、福島大学教授中村民雄筑波大学名誉教授渡辺一郎らの研究によると、武術興行などを行い堕落した(とみなされた)武術と区別するために、教育的に有用な真剣な修行という意味で「武道」という名称を用いたのであるという[23]

昭和時代

第二次世界大戦太平洋戦争)により、沢山の流派において継承者が戦死するなどの原因から失伝(伝承が途絶え、失われること)したという。また、昭和20年(1945年日本の降伏後、連合国軍最高司令官総司令部(GHQ)指令により大日本武徳会は解散し、武道の組織的活動は禁止された(講和成立後の1953年再興)。これにより、剣道が撓競技と名を変えたように、武道は戦闘技術色を払拭したスポーツとして復興を図ることとなった。

現代

現代に伝承されている古武道は、古式の形態を守りつつも時代に合わせて変化している例も多い。中には現代武道化したところもあるが、現代においても様々な形で受け継がれている。日本古武道協会日本古武道振興会をはじめとして、多くの団体が古武道の保存・振興に力を注いでおり、都道府県市町村無形文化財に指定されている流派も少なくない。近年では、インバウンドの増加により自国の文化を再び見つめ直す動きが各界で表れはじめている中、情報技術の発達も相まって、古武道の認知度は徐々に回復しつつある。それに付随するようにして国内外からの関心は高くなり、数千人規模の門人を抱える流派や、海外に複数の稽古場を持つ流派も少なくない。また武術研究家・甲野善紀らによって、古武道の古式な身体運用を介護現場や現代スポーツに応用させる取り組みも行われており、注目を集めている。

しかし現在でも一子相伝とされるような小さな流派では、大々的に道場を構えたりせず一族だけで伝承されてきているため、時代状況の移り変わりの中で、次の世代に継ぐべき人間がいなければ容易に途絶えてしまう。流儀を宣伝することがないので、極端な例では親族の葬儀に参列してはじめて「なにやら一族の武術があって、亡くなった人はその継承者だった」ことを知るなどの事例も聞かれる。あるいは伝承方法に関する問題もある(詳細は#宗家・家元を参照)。

加えて近年では、剣舞との混同や、漫画アニメゲームなど一部サブカルチャーに見られる歪曲された日本文化像・殺陣の影響などから、魅せることに特化した全く異なる技術・創作武術(場合によっては捏造流派)が、"本来の古武道である"と若者外国人に誤解される事例があり、その錯綜も懸念される。また1990年代以降、古武道・古武術に対する世間の認知度が中途半端に高くなったが故に、(中国武術ほどではないものの)伝統芸能という面よりもオカルトの方向に傾いていった節もある。

武芸十八般

合戦で戦うための技芸を武芸といった。これが基になり、剣術や柔術などが生まれた。

武芸十八般とは、元は江戸時代初期に中華から伝わった言葉(十八般兵器)であるが、江戸時代において修得すべきとされた18種類の武技の総称であるという。この18の武技の内容は時代や集団により異なっているため一概には言えないが、概ね以下のものが挙げられる。

伝承方法

新陰流兵法目録事(柳生宗厳能楽師金春流第六十三世金春七郎氏勝に与えた伝書とされる(1601年))

古武道の多くは、技術の進歩段階や人格を見て各種の許しを発行した。例として、天然理心流剣術では、まず切紙免許、次いで目録、中極意、免許、指南免許という順番であり、各段階での目録や流儀の秘訣、流儀の由来などが書かれた伝書が与えられた。指南免許を得た者は独立し、新たな師匠となることができた。 また多くの流派では入門時に入門の儀式を行い、流儀のが書かれた誓詞に血判をおこっていた(起請文)。誓詞の内容は多くの流派で共通しており、免許を得るまで親兄弟といえども流儀の内容を教えない、許可を得ずに指導しない、他流批判をおこなわない、天下の御政道を守る等であり、最後に以上の誓いを破った者には神罰が下ると書かれていた。 また現代武道で多く見られる号令による集団指導はおこなわれず、もっぱら個人指導であった。

現在では古来のままの伝授形式を墨守している流派は少なくなり、現代武道的な段級位制や集団指導方法を取り入れている流派も存在する。また門外不出と言えども、現代において流儀の内容を隠す必要性は薄れており、流派によっては、書籍、映像などでその内容や理合いを詳細に公開していることもある。そのため、あくまでも勝手に流儀の直伝を名乗ったり他人に指導したりしない限りは、各個人が師匠につかず自主的に鍛錬することに関して容認されている傾向にある。

宗家・家元

基本的には、古武道の指導者である一人の師匠が一子相伝すると言うことは珍しく、多くの師範を育てる場合が多かった(ただしある段階以上は一族や近しい者にのみ伝える場合も見られた)。指南許可を得れば自由に弟子を取って教えて良いとする流派や、免許を発行して良いが、師匠の許可を取る必要があるとする流派など様々であった。ただ実際は現代と違い全国的な組織を作ることが困難であり、江戸で学んだ者が特に指導許可を得ずに故郷で指導した例も見られた。以上の理由により○○流△派などとして同一流派に多くの派がうまれた。

明治維新後、特に戦後は交通や通信の発展と多くの流派が衰退し同流多派が少なくなった事により、古武道の世界でも宗家家元)制度が広まり、全国的な組織が作られる例も見られる。この制度の普及により、多くの流派では一流派・一系統につき一団体とし全国に支部を展開するという手法が取られ、宗家による師伝・直伝をもとに作法や技術の統一化が図られている。しかしその一方では、同一流派の別系統の同意を得ずに一方的に宗家を名乗ったり、所属流派の許可を得ずに分派して新たな団体を創設する、正式に免許が与えられていない(あるいは破門された)にも関わらず勝手に流儀を指導するなどの問題も少なからず発生している。これらの中には技術レベルの圧倒的低下が露見したり、逆に別系統批判が平然と行われていることもある。特に居合術英信流系統では、昭和期に、一部で継承争いが勃発したことや居合道が誕生したこと、また元来独稽古が主なことも相まって、その傾向は顕著である。

これらを防ぐために、新たな制度を導入する例もある。例えば天真正伝香取神道流(本部系統)では、"許可なく香取神道流を名乗り、道場を開き段位や免状・巻物を発行する事例が後を絶たず、また香取神道流の型に似て非なるものを教授しているために、技術的水準を明確にし、正確な型を伝承する一環"として、平成29年に「審査制度」を導入した[24]

文献情報

脚注

注釈

    出典

    1. 大阪教育大学「大阪教育大学紀要, 第46巻, 第2号」(1998)p.304
    2. 湯浅晃, 大保木輝雄, 酒井利信『剣道専門分科会企画 講演会「武道の伝統性について考える」』(武道学研究, 2017年49巻3号, p.261-280)p.270-272
    3. 小佐野淳『日本伝統武術真諦』(1989年, 愛隆堂)p.253
    4. 平木茂「古伝武藝形の生成と徳性について -神道夢想流杖術を視点として-」(國士舘大學武徳紀要 (30), 95-106, 2014-03, 國士舘大學武道徳育研究所)p.100
    5. 平木茂「日本古傳藝術表現における余白について -日本画と神道夢想流杖術-」(國士舘大學武徳紀要 (33), 25-45, 2017-03, 國士舘大學武道徳育研究所)p.37-38
    6. 黒田鉄山「古流武術における動き([武道・スポーツ科学]研究所共催 人体科学会第17回大会 動きから身体・人間の可能性を探る)」(武道・スポーツ科学研究所年報 (13), 178-180, 2007, 国際武道大学)p.179
    7. 黒田鉄山『居合術精義』(1991, 壮神社)p.29
    8. 平木茂「日本古傳藝術表現における余白について -日本画と神道夢想流杖術-」(國士舘大學武徳紀要 (33), 25-45, 2017-03, 國士舘大學武道徳育研究所)p.44
    9. 日本武道館・編『日本の古武道』(2007年、ベースボール・マガジン社)p.97
    10. 湯浅晃「武道における技術観について」(武道学研究, 1978年11巻2号, p.35-36)p.36
    11. 平木茂「日本古傳藝術表現における余白について -日本画と神道夢想流杖術-」(國士舘大學武徳紀要 (33), 25-45, 2017-03, 國士舘大學武道徳育研究所)p.34
    12. 梅若基徳・河野智聖『能に見る日本人力 <武術・整体研究家が読み解く、能楽師の身体に秘められた古の知恵と能力>』(2008年、BABジャパン)p.110 - 111
    13. 長野峻也「武術の奥義と身体操作」(バイオメカニズム学会誌, Vol.29, No.3, 2005)p.132
    14. 長野峻也「武術の奥義と身体操作」(バイオメカニズム学会誌, Vol.29, No.3, 2005)p.129
    15. 福島浩彦、片渕美穂子『「教科体育」における古武術の身体操法の有効性と限定性』(和歌山大学教育学部紀要 教育科学 61, 29-36, 2011-02)p.30
    16. 手島直美・脇田裕久「古武術における位置エネルギーを利用した前進動作の効果」(三重大学教育学部研究紀要 57, 21-31, 2006)p.21
    17. 弓道の歴史」全日本弓道連盟
    18. 近藤好和『武具の日本史』平凡社新書。
    19. 細川重男『頼朝の武士団』歴史新書y
    20. 中世の相撲 ―武芸としての相撲と相撲興行の起こり
    21. 木村吉次『体育・スポーツ史概論』(2001年、市村出版)p.67
    22. 西久保氏武道訓
    23. 中村民雄『史料近代剣道史』、島津書房
    24. 伝授体系天真正伝香取神道流

    参考文献

    • 『古武道の本―秘伝の奥義を極めた達人たちの神技』 ISBN 4056027676
    • 『(別冊歴史読本) 日本伝承武芸流派読本』 ISBN 4404023405
    • 綿谷雪 & 山田忠史編 『(増補大改訂) 武芸流派大事典』 東京コピイ出版部、1978。
    • 『日本古武道総覧』 日本古武道協会編集 平成九年版 島津書房
    • 『幕末関東剣術英名録の研究』渡辺一郎 1967年
    • 『埼玉県の念流 1〜3』山本邦夫 埼玉大学紀要
    • 『埼玉武芸帳―江戸から明治へ』山本邦夫 さきたま出版会 1981年
    • 『柔道史攷』 桜庭武 第一書房 1984年(復刊)
    • 『古武道現代用語事典』鬼子毅彦 柏艪舎 2011年

    関連項目

    天覧試合・台覧試合・御前試合

    武芸書

    武道史研究家

    武術研究家

    外部リンク

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