ルサールカ

ルサールカ[1][2][3][4][5] (: Rusałka、ルサウカ、: Rusalka: Русалка: Rusalka、ルサルカ[6]) は、スラヴ神話に登場する水の精霊[6]。精霊というよりは幽霊のようなもので、水の事故で死んだ女性、洗礼を受ける前に死んだ赤ん坊などがルサールカになるという[7]ルサルカ[8]とも表記されるが、その名前は、古代スラヴ人のルサーリイという祭りに由来し、豊穣神としての一面もあると言われている[7]

ポーランドの画家 Witold Pruszkowski が描いたルサールカ(1877年)。

概要

古代のスラヴ人にとっては森・川・沼などは不安や疑惑と共に恐れられる地形であり、ルサールカに関する伝承・信仰はスラヴ人に共通して存在している[9]

ルサールカは水の精霊だが、海ではなく、川、湖、池といった、農民に身近な場所に住んでいる。[10] 19世紀ロシアの民俗学者イヴァン・カリンスキーは、「民衆の幻想によると、ルサールカは、水中に住む裸の生き物なのだ」と述べている。[11]

しかし、気候や地勢に合わせるようにその姿や性質が地方によって異なる[12]。ふつう、長い緑色の髪をした美しい娘である[13]。一方、北ロシアのルサールカは、青白い顔をした醜い妖怪のような姿で、緑色の髪と緑色のぎらつく目を持ち、巨大な乳房を垂らしているとされる[6]。また南ロシアではルサールカは妖艶で愛嬌もあるが、北ロシアでは嫉妬深く気まぐれ、且つ邪悪な性質と考えられていた[9]

ルサールカは季節によって住み処を変え、冬は川に、夏は森の中やそこに開けた空き地に住んだ[6]。死者の魂であるために、冬は冷たい水の底の暗がりに留まっており、季節が夏に向かうにつれて水温が高くなっていくと、死者達が住むとされる木の上に移るのである[14]

森の中では、月の明るい夜に歌や踊りで人間の若い男を魅了することもあった。人はこの邪悪なニンフに魅了されると水の中に引きずり込まれ、そのまま見えなくなったとされている[6]

同じく水の精霊であるヴォジャノーイの妻だとする説がある[7]

呼称について

ルサールカは地方によって呼称が異なることがあり、ドナウ河に周辺のスラヴ人からはしばしばヴィーラ[12]と呼ばれる[注 1][注 2]

ルサールカには、他にもチェルトヴカ(冗談女)、シュトヴカ(冗談悪魔)、レスコトゥーハロスコトゥーハ(くすぐるもの)、キトカキトハ(誘拐者)といった呼称がある[6]

儀礼

6月はじめの聖霊降臨祭は、ロシアではトロイツァ(三位一体祭、復活祭後の第七日曜日)・セミーク(民間祭、復活祭後の第七木曜日)の週、またはルサールカの週(ルサーリナヤ・ニエージェリヤ、:Русальная неделя)、あるいは緑のスヴャートキと呼ばれる。 この時期に、ルサールカは水から上がると考えられ[15]、ルサールカのためのさまざまな儀礼が行われた。

儀礼には共通点がある。ルサールカに見立てた娘や藁人形を森から畑に連れ出す点である。 ルサールカは水に住むため、森から畑に連れてくることで、湿気を呼び、豊穣を祈る意味があったと考えられる[16]

ソビエト連邦時代の民俗学者ウラジーミル・プロップがロシアの儀礼の例を紹介している。

  • モギリョフ県では、ペトロフの日ユリウス暦6月29日)の第一日目の夕方、少女たちが集まり、花輪を編む。自分たちの中から一人、ルサールカ役の娘を選ぶ。選ばれるのは大柄でスタイルの良い、しっかりした少女である。他の娘たちはルサールカ役の娘を花やリボンで飾りたてる。日が暮れたあと、白いサラファンと首飾り姿の娘たちは、ルサールカ役の娘を先頭に、歌い、手を取り合って畑に向かう。畑につくと、若者たちも加わる。娘たちは若者に花輪をぶつけ、逃げ惑う。ルサールカ役の娘は他の娘を追いかけ、つかまえるとくすぐる[16]。また、ルサールカを送る儀礼が葬礼の形態をとることもある。
  • リャザン県では、聖霊降臨祭に続く日曜日に、ルサールカと呼ばれる人形とともに、輪舞が行われる。その後、「ルサールカにお別れだ」と言って、人形を壊し、畑に蒔く[17]
  • ヴォロネジでは、「ルサールカを葬ろう」の言葉とともに、儀礼を行う。白衣のルサールカ人形が台に乗せられ、娘ひとりが僧の仮装をする。葬列の似姿である。行列はライ麦畑に向かい、そこで人形をばらばらにする[17]

文化への影響

ルサールカの美しいイメージには、オーストリアの作曲家フェルディナント・カウアーによるオペラ『ドナウの妖精』 (:Das Donauweibchen )(1798年)が影響している。 この作は、ロシア語に訳され、カッテリーノ・カヴォスステパン・ダヴィドフの補筆により『レスタ、ドニエプルのルサールカ』(: Lesta dneprovskaya、:Леста, днепровская русалка)として1803年から1807年にかけて上演された。ルサールカ役は西ヨーロッパのニンフウンディーネに近い扮装をしていた。[18]

ルサールカを取り上げた芸術作品

イワン・クラムスコイ『ルサールカたち :Русалки』

音楽

文学

絵画

脚注

注釈

  1. バルカン半島のスラヴ人の伝承ではヴィーラ、ヴィーリィと呼ばれ、山姥の姿をしている[9]
  2. ハリー・ポッターと炎のゴブレット』の原作にもヴィーラが登場する。また、バレエ『ジゼル』では恋に破れたヒロイン・ジゼルが死後にヴィリとなって登場する。

出典

  1. アレグザンスキー 1993中堀 2013ローズ 2003で確認した表記。
  2. 『新版 ロシアを知る事典』728頁(中村喜和「民間信仰」の項。平凡社、2004年1月、ISBN 978-4-582-12635-8)で確認した表記。
  3. 『世界神話事典』429頁(松村一男「スラヴの神話」の項。角川書店、1994年1月、ISBN 978-4-04-031600-0)で確認した表記。
  4. 『世界の神話伝説 総解説』57頁(伊東一郎「スラヴの神話伝説」の項。自由国民社、2002年7月、ISBN 978-4-426-60711-1)で確認した表記。
  5. 『ロシアの神話』(ワーナー, エリザベス著、斎藤静代訳、丸善〈丸善ブックス 101〉、2004年2月、ISBN 978-4-621-06101-5)で確認した表記。
  6. ローズ 2003, p. 446
  7. 中堀 2013, pp. 575-576
  8. 『図説・世界未確認生物事典』116頁(笹間良彦著、柏書房、1996年10月、ISBN 978-4-7601-1365-1)で確認した表記。
  9. 清水 1995, p. 48
  10. プロップ 1966, p. 154
  11. プロップ 1966, p. 154
  12. アレグザンスキー 1993, p. 48
  13. 伊東 1986, p. 352
  14. アレグザンスキー 1993, p. 52
  15. 伊東 1986, p. 332
  16. プロップ 1966, p. 155〜157
  17. プロップ 1966, p. 161,162
  18. 伊東 1986, p. 352

参考文献

  • アレグザンスキー, G「スラヴの神話」『ロシアの神話』ギラン, フェリックス編、小海永二訳、青土社〈シリーズ 世界の神話〉、1993年10月、新版、pp. 5-92。ISBN 978-4-7917-5276-8。
  • 清水, 睦夫「ロシア国家の起源」『ロシア史1:9世紀 - 17世紀』田中陽兒、倉持俊一、和田春樹編、山川出版社〈世界歴史大系〉、1995年9月。ISBN 978-4-634-46060-7。
  • 中堀, 正洋「ルサールカ」『神の文化史事典』松村一男、平藤喜久子、山田仁史編、白水社、2013年2月、pp. 575-576。ISBN 978-4-560-08265-2。
  • ローズ, キャロル『世界の妖精・妖怪事典』松村一男監訳、原書房〈シリーズ・ファンタジー百科〉、2003年12月。ISBN 978-4-562-03712-4。
  • 伊東, 一郎『スラヴ民族と東欧ロシア』森安達也編、山川出版社〈民俗の世界史10〉、1986年6月。ISBN 4634-44100-4。
  • プロップ, ウラジーミル『ロシアの祭り』大木伸一訳、岩崎美術社〈民俗民芸双書 9〉、1966年。

関連項目

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